主題10: 啟示錄
[第3-2章] 未曾汙穢自己白衣的人 《啓示錄 3:1-6》
《啓示錄 3:1-6》
這段經文在這裏說:“然而在撒狄，你還有幾名是未曾汙穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因爲他們是配得過的。”穿著“白衣”指他們已經捍衛了對神的義的信仰。
神與那些能保持信仰純潔的人同行。他從來不讓他們獨行，而始終與他們同在，賜福他們。
在這個地球上義人能與聖靈同行。神已將他們的名字書寫在了生命冊裏，允許他們永遠生活。神讓義人穿白衣，並始終與他們同在，神使他們在與撒但的戰鬥中始終能戰勝他。
做一個戰勝撒但的人
做一個戰勝撒但的人，我們必須首先相信主賜予我們贖罪的道。因此，讓我們求助神的道，看一下主是如何用水和聖靈的福音拯救我們的。
讓我們首先讀一下路加福音10:25-35。“有一個律法師起來試探耶穌，說:‘夫子！我該做什麽才可以承受永生？’耶穌對他說:‘律法上寫的是什麽？你念的是怎樣呢？’他回答說:‘你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。’耶穌說:‘你回答的是；你這樣行，就必得永生。’那人要顯明自己有理，就對耶穌說:‘誰是我的鄰舍呢？’耶穌回答說:‘有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裏，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說:‘你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。’”
從這段經文裏我們看到兩個角色：耶穌和律法師。這位律法師吹噓自己對律法的忠誠，問耶穌：“夫子！我該做什麽才可以承受永生？”從他的提問裏你得到了什麽印象？
這位元律法師在提問中錯誤地認爲只要在字面上順從律法就能遵守律法了。但神將他的律法賜予人類，是爲了人們能認識到在他們內心的罪行。神的律法說到並揭示出了在人們心中根本的罪孽。在他們的心裏有惡念、不道德的思想，謀殺的意識，偷盜的想法，作假見證的企圖，做蠢事的傾向等等。因此，爲了指出這位律法師心中的罪孽，主轉而問他，“律法上寫的是什麽？你念的是怎樣呢？”
我們的主希望這位律法師能在心裏認識到罪孽的本質。但這位律法師卻立即向耶穌提問，“我該做什麽才可以承受永生？”吹噓自己的義。從他的話中，我們能看出律法師的想法:“我至今已很好地遵循了律法，我在未來也能遵守。”
但我們必須認識到，神賜予的律法只有神才能夠遵循，其餘沒有人能遵循，甚至沒有一個人能完全遵循他的律法。因此，讓一個人去遵循神的律法只能在主面前顯示出他的蠻勇和無知。我們只須認識到自己是罪人，決不能遵守神的律法。
對於我們大家，如何閱讀神的道是極爲重要的事情。當我們閱讀神的道時，我們必須瞭解神對我們的目的。如果我們閱讀聖經而不知道神的意圖，我們的信仰就會違背他的旨意。正因如此，才會有如此之多的宗派，信仰沒有與神聯合的人常常會受到排斥。
當那些信仰水和聖靈福音的人閱讀聖經時，他們能精確地理解什麽是神的目的。但當一個人閱讀了聖經而不信仰神賜予的水和聖靈時，這只能引起極大的誤解，這種人無論多麽努力研究聖經都不會得到以聖經爲基礎的信仰。
律法是怎麽說的？
讓我們繼續閱讀路加福音裏的經文:“耶穌對他說：‘律法上寫的是什麽？你念的是怎樣呢？’他回答說：‘你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。’”
羅馬福音3:20說，“因爲律法本是叫人知罪”。聖經還告訴我們，“凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛”(加拉太書3:10)。
律法不僅僅使我們這些已經出生的人成爲極大的罪人，而且還揭示出我們行爲的缺點。所以說，“凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛”。
有些人說如果一個人信仰神，很好地注意律法就能上天堂，並說必須努力遵守律法。所以，這些人僅管信仰耶穌，也卻化畢生的精力去遵循律法。但事實上他們受到了律法的詛咒。那些僅管信仰耶穌但還沒有從罪孽中得救的人不能逃脫信仰的束縛，只能徒勞地守法。他們可能信仰耶穌，但他們在神面前依然是罪人，在神面前的罪人只能面臨可怕的審判。就是這個原因，耶穌才作爲救世主降臨我們，成爲了罪人們的救贖主。換句話說，耶穌在約旦河受洗關照了我們所有的罪孽。
你知道洗禮是拯救的標誌，能清洗我們所有的罪孽嗎？耶穌的洗禮是神建立起來清洗我們一切罪孽的惟一方法。
聖經在馬太福音3:15中告訴我們說，“你暫且許我，因爲我們理當這樣盡諸般的義。”“因爲”這個詞在最初的語言中是“最合適的”或“最恰當”的意思。換句話說，耶穌通過約翰的洗禮將我們所有的罪孽都轉嫁到他自己身上是最合適最恰當的行爲。簡言之，耶穌的洗禮關照了我們所有的罪孽。耶穌基督通過受洗並在十字架上死亡將我們拯救出了罪孽。當人們知道了這個確切的真理並與謊言作鬥爭時神稱之爲得勝的人。
重生的人必須與誰戰鬥？
重生的人必須戰鬥和戰勝律法主義者。在宗教上，律法的領導者看起來是和善的，但他們在內心深處向神挑戰。因此，他們的話雖然在表面上看起來是和善的，但事實上是撒但的話讓他們的信徒受到罪的詛咒。所以，聖徒們必須戰鬥和戰勝這些宗教主義者。
宗教主義者稱拯救來自對耶穌的信仰，但他們還稱一個人只有在律法面前過一種和善的生活才能進入天堂。這種信仰可以被稱爲能引導人得救的信仰嗎？當然不能！
所以，主使用一個寓言向律法主義者和我們說明這件事情。故事是這樣的：有一個人從耶路撒冷到耶利哥去，受到了強盜的攻擊，把他打個半死，就丟下他走了。一個牧師剛好從耶路撒冷去耶利哥，路過被打的人。但牧師沒有幫助他，相反卻從另外一邊過去了。另一個利未人來到受害人身邊，裝作沒有聽見那個可憐人的求救聲，也從旁邊過去了。
這時過來了撒瑪利亞人。不同於牧師和利未人，撒瑪利亞人上前用油和酒倒在他的傷處，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。然後拿出銀子來，交給店主，說:“你且照應他。我還會回來的；如果你治癒他的開支超過我給你的錢，我回來時會還給你的。請盡可能幫助這個人。”
在這三個人中誰最和善呢？當然是撒瑪利亞人。這個撒瑪利亞人指耶穌。已拯救了像我們一樣的罪人的既不是神的律法，不是師傅，不是領導者，更不是我們自己的力量、努力或悔改的祈禱。只有降臨到這個地球上清洗了我們罪孽的耶穌才是我們真實的救世主。耶穌“因爲”(馬太福音3:15)拯救了所有的罪人。耶穌的洗禮及其在十字架上的血是罪人們得救的標誌(彼得前書3:21)。這個世界所有的罪人都靠耶穌的洗禮及十字架上的血得救了。信仰耶穌在約旦河的洗禮及其在十字架上的血作爲他們拯救的人就完全徹底地從他們的罪孽中得赦了。
耶穌已賜我們戰鬥和戰勝謬誤教義的力量。當人們說，“我們信仰耶穌，但如果你遵循神的律法，你的行爲就是好的，你就能從所有的罪孽中得赦，”他們只在顯示自己的頑固，在傳播謊言。如果你在耶穌的拯救真理裏添加或減少任何東西，那麽這就不再是真理了。耶穌已賜我們戰鬥和戰勝這些謬誤教義的力量。
今天律法的領導者常在衆人面前大聲宣講，好像他們能很好地理解律法似的。但是我們常常看到他們不能言行一致，當他們面臨困難的情形時，他們決看不到律法對他們的要求。他們自己認識到，僅管內心要行善，卻因肉體的軟弱而做不到。他們掩藏起自己的弱點，並用宗教禮節掩蓋自己，矇騙他人，也讓別人承受同樣的負擔。
正如上述經文中的牧師和利未人一樣，今天的律法主義者也採用雙重標準，每當要作出犧牲時他們就從另一邊走開。這就是人在神的律法面前的無能。人們穿上一件被稱爲宗教的美麗外衣，將這種行爲掩蓋起來。但是在主面前掩蓋自己的所有人都不能得救。只有那些用律法揭示出真實的自我，承認他們罪孽的人才能靠水和聖靈的道從他們的罪孽中得赦。
只有耶穌才不會抛下垂死的罪人，也只有他才能找到和遇見他們，拯救他們。耶穌親自受洗，將我們所有的罪孽都轉嫁到自己身上，他通過犧牲自己的身體支付工價，將垂死的罪人從他們所有的罪孽中拯救了出來。耶穌就是這樣成爲所有罪人們救世主的。
得勝的人將穿白衣
這段經文告訴我們，那些得勝的人將穿上白衣。這意味著我們必須在基督教界戰鬥和戰勝說謊者。即使我們現在說話的時候，這些說謊者也教導人們要信仰耶穌，要生活在慈善裏。當然，生活在慈善裏是正確的。但從根本上說，人們的內心充滿了各種各樣汙穢事情，謀殺、通姦、偷盜、嫉妒；所以，對於這些人說要生活在慈善裏，雖然這種說法本身是正確的，卻無疑於將他們禁閉在一種純粹的宗教裏，讓他們窒息而死。告訴那些罪孽已堆積到了喉嚨的人“生活在慈善裏”就是將他們推入自責的境地。
因此，他們真正需要的是要我們幫助他們從罪孽中得赦，教導他們這種能使他們從根本罪孽中得救的水和聖靈福音的真理。這才是正確的教訓，這般之後才能告誡他們在神裏過上慈善的生活。換句話說，對於那些作爲罪人站立在基督之外的人，最要緊的事情是首先向他們傳播水和聖靈的福音，使他們成爲義人。
基督教墮落成爲一種世俗宗教
我們切不可受到世俗宗教的矇騙。只有在戰鬥和戰勝了傳播謊言的世俗宗教，我們才能進入天堂。因爲我們不能遵循神的律法，我們需要耶穌賜予我們的拯救恩典，只有信仰這種恩典我們才能遇見主。
基督教界的許多人雖然相信耶穌，但由於受到了謊言撒播者的矇騙，正被引向地獄。他們受到了誘人想法的矇騙，即人們能夠而且也必須是善良的。但由於我們天生根本上就是罪人，無論我們多麽努力都不是慈善的。因此，我們只能靠信仰耶穌已經拯救了我們的真理福音才能得救。只有當我們認識到靠信仰這個真理無罪了的時候才能過上新生。
聖經裏的法利賽人和今天沒有靠水和聖靈福音清洗他們罪孽的基督徒完全是一樣的，他們全部都是異教徒。正如聖經裏所記載的那樣，法利賽人信仰神、信仰靈魂的復活和死後生活。但他們不信耶穌是他們的彌賽亞。更何況，他們踐踏和忽視了基督的洗禮及其在十字架上的血。
今天許多基督教徒就如同這些法利賽人一樣。他們有一種傾向，賞識基督教教義超過了聖經本身。正是這個原因，今天有許多異端不斷地産生。在提多書3:10-11中，神給我們講述了異端的說法，“分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。因爲知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。”那些屬於異端的人相信、信仰和順從他們的宗教領導超過了聖經，結果他們將全部被毀滅。
現在和以前一樣，在這個世界上湧現出了許許多多的假先知。通過這段經文的道，神告訴我們每個人都必須戰鬥和戰勝假先知。他還說只有那些得勝的人才能穿上義的衣服。
在路加福音中有“法利賽人和稅吏”的寓言。法利賽人走進殿裏，舉起雙手，自豪地祈禱:“我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一”。相比較，稅吏在祈禱時甚至連頭也不擡:“神啊，他能做的事情我做不了。我是一個罪人，有諸多缺點，我不能做到一個禮拜禁食兩次，甚至不能給你捐上十分之一。不僅這樣，我還矇騙百姓，從他們那裏偷盜，我還做了其他許多惡事。我是一個十足的壞人。但請你可憐我這個罪人，我的神。請憐憫我拯救我。”
聖經告訴我們，這位稅吏比法利賽人更得神的義。這表現在提問中，“這樣，誰能得救呢？”不是別人，正是那位能認識自己缺點的人。那些知道自己是罪人，那些認識到自己無庸置疑注定要下地獄的人，神的律法或神的義的審判才適用他們，這些人才能從耶穌那裏獲得拯救。
馬太福音3:15記錄了耶穌在受洗之前說的話。這節經文中的“因爲”表示耶穌的洗禮是拯救罪人們最合適的方法，也就是說，通過耶穌的洗禮，讓所有的罪孽都轉嫁到他的身上，使他們的罪孽消失，從而拯救了他們。
你相信事實上耶穌已經“因爲”將你拯救出罪孽了嗎？當他“因爲”受洗時，主將你們所有的罪孽都轉嫁到了他自己的身上。然後他將天下所有的罪孽背負到了十字架上，從而用他的血支付了所有這些罪孽的工價。你必須相信這一點，才能讓你的靈魂得生。當你相信這一點時，你的靈魂就贖罪了，你就重生成爲了一個神的子女。
然而在這個世界上有許多人否認水和聖靈的真理，拯救的福音。因此，我們必須參加精神戰鬥。我並不是說我們須做一些不正當的事情去承認罪孽，而是我們應當披戴在神的恩典裏，承認自己從根本上注定要犯罪，要受到精神上的審判。你必須接受耶穌是我們救世主的事實。每一個希望得救的人都必須信仰贖罪的耶穌，他已將我們所有的罪孽都轉嫁到了他自己的身上，並替我們接受了審判。只有那時我們才不會在內心留下任何的罪孽。
你的內心現在有罪嗎？那些認爲內心有罪的人必須首先瞭解神的律法。按照神的律法，罪的工價是死亡。如果你有罪，那麽你得死亡。如果你因罪死亡並且罪沒有得赦，你就要受到審判並下地獄。因爲這個世界上每個人都只能犯罪，在神的律法面前，每個人都不可避免地要下地獄。正因這樣，神才憐憫我們，將他惟一的親兒子耶穌基督差遣到地球上來，讓他通過在約旦河的洗禮將天下所有的罪孽“因爲”(馬太福音3:15)轉嫁到自己的身上，並替我們在十字架上接受審判，這一切爲的是能送我們上天堂。
我們不能因自己的善行得救。人們或許會有不同程度的僞善，然而每個人都是僞君子，沒有人能做到完美。因此，只有在人們靠信仰基督贖罪的拯救使所有的罪孽都得赦了，他們才能從所有的罪孽中被拯救出來。這就是聖經的核心真理。
在講述遇見主之前的自己時，保羅承認，“故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做”(羅馬書7:19)。保羅爲什麽會這樣呢？因爲人類無能做任何的善事。每個人都知道行善是正事，但從本質上講沒有人能夠做得到。這完全不同於義人也具有的肉體情欲。正因此，只有信仰主賜予他們的真理福音才能得救。
公義和清白的神是如何接納像我們這樣不潔和汙穢的人類呢？神因爲主耶穌才拯救和擁抱了我們。他通過約翰，人類的大祭司的洗禮轉嫁了人類所有的罪孽，將這些罪孽背負到了十字架上，替我們受審。你相信耶穌嗎？相信耶穌就是相信他已爲我們做的事情。
站在神面前的方法
人類最早的父母亞當和夏娃生下該隱和亞伯。當亞當和夏娃犯罪時，神殺死了一隻動物，並讓他們披上動物做的皮衣。這就向人類傳授了神的兩種律法。一種是神公義的律法，“罪的工價是死亡”，另一種是神愛的律法，常用犧牲遮蓋罪人們難堪的罪孽。亞當和夏娃因受撒但的矇騙而犯罪違抗神。無論他們是如何犯罪的，他們都必須被殺死，因爲在神的律法面前罪的工價是死亡。但神殺死一隻動物作爲替代，並讓他們穿戴皮衣。這預示著獻祭贖罪將要到來。
犯罪以後，亞當和夏娃將無花果的樹葉縫製在一起，並用作遮羞布。但由於這些無花果的樹葉不能持續很長時間，又因爲在太陽的照射下很快乾枯，隨著運動一片片破損下落，因此難以遮蓋他們的缺點。亞當和夏娃徒勞地用無花果的樹葉遮羞，神爲了幫助他們就殺死了一隻動物，用動物的皮做成外衣讓他們穿上。換句話說，神通過犧牲的祭品，遮蓋了罪人們一切的羞恥。
這說明瞭神對我們的愛和他對我們公義的拯救。亞當和夏娃認識到神殺死動物而不是他們自己，神親自爲他們遮羞並拯救了他們。然後他們又將這種信仰傳給了他們的子女們。
亞當和夏娃有兩個兒子，該隱和亞伯。第一個兒子該隱向神獻上靠自己的努力和力量獲得的農產品，而亞伯則根據神贖罪的律法獻上宰殺後的羔羊。神會接受哪一種呢？這兩種獻祭在舊約聖經中是劃時代的事件，鮮明地比較了靠信仰的獻祭和靠人類思想的獻祭。神接受了亞伯的獻祭。聖經告訴我們，神沒有接受該隱獻上的靠汗水和勞動在地裏收穫的莊稼，而卻接受了亞伯獻上頭生的羊及羊肉。
聖經說，“亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物”。神高興地接受亞伯的祭品和犧牲。從上述道中，我們能讀懂神在心裏希望我們做什麽事情。
神將如何接納我們呢？我們在神面前每一天都不足；我們如何能站立在神的面前呢？只有一種方法我們能到神的身邊，只有靠神爲我們安排的方法。這就是通過“獻祭”，不是奉獻我們的“行爲”，而是奉獻我們的“信仰”。這是神所能接受的。
亞當和夏娃傳給他們子女們是什麽樣的信仰呢？就是“皮衣”的信仰。換句話說，就是相信通過獻祭的贖罪。今天，這就是相信水和耶穌血的信仰:“我相信我所有的罪孽都已通過耶穌的洗禮和血被轉嫁了，他已替我接受了審判。這種信仰就是我的獻祭。我相信主在受洗的時候已轉嫁了我們所有的罪孽。我相信我所有的罪孽都已轉嫁到了耶穌的身上。正如神在舊約聖經中所應許的那樣，耶穌基督成爲獻祭的羔羊，並爲我而死使我無罪了。我相信這種拯救。”
當我們站在神面前相信主已拯救了我們時，神就接受了我們信仰的獻祭並擁抱我們。爲什麽呢？因爲僅靠他的“獻祭”，而不是別的東西，我們在神的面前成爲了義人和無罪之人。
神接納我們，因爲我們奉獻的信仰是相信耶穌爲我們的救世主。換句話說，當神接受了耶穌的犧牲時，他也接受在基督裏的我們了。原因是我們所有的罪孽都轉嫁到祭品的身上了。因爲對我們罪孽的審判已轉嫁到了祭品身上，我們無罪了。這就是神的公義和正義。這也是神的愛和他完美的拯救。
我們也奉獻亞伯的信仰
聖經告訴我們，神高興地接受了亞伯奉獻的信仰。那麽今天神希望從我們這裏獲得什麽樣的信仰奉獻呢？當我們在內心相信耶穌是我們的救世主，他已照顧了我們所有的罪孽並爲我們受到了審判，當我們將這種信仰奉獻給神時，神會因這種信仰的奉獻而接納我們。無論我們的行爲多麽不足，因爲我們所有的罪孽都已轉嫁到了耶穌身上，因爲耶穌已替我們受到了審判，父神在他兒子那裏找到了我們的罪孽，而不是在我們身上。神因此將我們所有的罪孽都轉嫁到他兒子身上，讓他兒子替我們受審，並在死後三天復活，坐在他自己的右邊。
神拯救了所有這樣信仰的人。他已接受了我們奉獻的信仰。沒有耶穌基督，我們決不能站在神的面前。但因爲耶穌成了我們肯定的救世主，我們能靠這信仰的奉獻來到神的面前，神因爲這奉獻而接納了我們。我們對該真理的信仰完整嗎？當然完整！
我們現在實際上已經無罪了。因爲我們的罪孽已轉嫁到了耶穌身上，神用白衣披戴我們，我們成爲了無罪的人。他使我們成爲了義人。正如主所應許的那樣，“凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，”他會在天使面前承認我們的名字。
在神的撒狄教會裏，有少數人穿著白衣順主而行。這些才是神的僕人，他的子民和聖徒。
神接受了亞伯的祭品。他也接受了亞伯。但如果這些祭品不完整，神不會接受它們。神沒有接受該隱和他的祭品。爲什麽神沒有接受該隱和他的祭品呢？神沒有接受它們是因爲該隱的祭品不是用贖罪的血準備的生命獻祭。聖經告訴我們該隱奉獻大地上的莊稼，即他用自己的農產品作爲他的祭品。簡單地說，他奉獻了農作物。這有可能是西瓜、玉米、土豆或其他任何東西，也無論它們多麽清潔和精心準備。但神沒有接受這種奉獻。
該隱的奉獻有極其重要的含意，今天的基督徒必須全部理解才能得救。但在今天的世界上很少人能真正知道神的心思，因爲他們許多人沒有想到，甚至做夢也沒有想到他們實際上向神獻上了該隱的奉獻。
當一個人站在神面前時，他必須首先認識到自己因罪孽注定要死亡或下地獄。你是否能認識到在神面前自己注定要因罪孽而下地獄嗎？如果你不承認這一點，那麽你就沒有必要信仰耶穌，因爲耶穌是罪人們的救世主。主告訴我們，“身體健康的人沒有必要看醫生，而生病的人才需要。”只有因罪孽的束縛而遭受痛苦的靈魂才需要主，而那些沒有重生的人，沒有認識到自己的罪孽，並宣稱自己無罪的人不需要主。
每個人在本質上都是一個罪人。因此，神必須審判人類，人類注定要面對神忿怒的審判。換句話說，你和我注定要毀滅。但爲了避免將我們送入毀滅的地獄，主藉在約旦河裏的洗禮轉嫁了我們所有的罪孽，並替我們接受了神的審判。因爲這個，主在神面前能完全地拯救我們大家。因此，只有那些在神面前事實上犯罪，並承認自己是罪人的人才需要信仰神，只對於這些人神才成爲了我他們的救世主。
讓我們穿上拯救白衣的信仰
正如聖經告訴我們，“因爲活物的生命是在血中，”人的生命也在血裏。因爲罪孽，我們必定要死亡。那麽爲什麽耶穌要在十字架上死亡呢？他在十字架上死亡是因爲他將我們所有的罪孽都轉嫁到了他自己的身上，因爲罪孽的工價是死亡，耶穌流生命的血是爲了支付生命的工價及替我們死亡。耶穌爲了見證這個真理，他被釘死在十字架上，替我們在十字架上流血、死亡。
正如聖經告訴我們，“哪知他爲我們的過犯受害，爲我們的罪孽壓傷，”耶穌死亡確實是爲了我們的過犯和罪孽。因此，他的死亡是我們的死亡，他的復活是我們的復活。你相信這一點嗎？
耶穌降臨到這個地球上拯救我們，受洗使我們的罪孽消失。耶穌還被釘死在十字架上。人們輕蔑他、剝光他的衣服、用口水吐他、在他臉上打耳光。作爲神的耶穌爲什麽要面對羞辱，被人打耳光、被人吐口水呢？我們的主因爲我們的罪而受到了輕蔑。
因此，主的死亡和復活是我們每個人的死亡和復活。天下沒有哪一位宗教領導能夠照顧我們的罪。無論是穆罕默德還是如來佛，或者天下任何別的人都沒有爲我們的罪孽放棄自己的生命。
但是耶穌，神的兒子，降臨到這個地球上，藉約旦河裏的洗禮轉嫁了我們所有的罪孽，並使我們無罪了。爲了將我們拯救出死亡、審判、毀滅和詛咒，他放棄了自己的生命。
因此，正如聖經告訴我們，“你們受洗歸入基督的都是披戴基督了，”我們的信仰必須靠相信耶穌的洗禮轉嫁了我們所有的罪孽才能披戴義的外衣，才能爲我們的罪孽贖罪。對耶穌洗禮的信仰包括了對我們死亡和復活的信仰。
神看到我們相信他的兒子就讓我們做了他的子民。這就是接納。神通過我們奉獻在他面前的信仰接納我們。他接納我們不是看我們的行爲，他接納我們是看我們信仰神的兒子作爲大家的救世主，這位救世主擔當了我們所有的罪孽，替我們受審，從死亡中復活。
親愛的弟兄姐妹們，這就是真信仰。我們得救不是靠我們自己的行爲，而是靠耶穌基督的工作穿戴白衣。沒有人的行爲是百分之百潔淨的。要使我們的心無罪，我們必須放棄自己無用的努力，相反只信仰主爲我們的救世主。這樣相信，而且只能這樣相信我們才能穿上白衣。
那樣，我們的名字才會被寫到生命冊裏，我們才會在天使面前受到神的認可。耶穌自己將會把我們看成是神的子女，說，“我已拯救你；你是義人，因爲我已使你的罪孽消失。”這就是我們至今討論的關於啓示錄確切含意。只有在我們進入了神的教會我們才能贖罪，贖罪只能在他的教會裏。
父神觀看了我們對他兒子的信仰就接納了我們。由於缺點和不足，我們不禁每天都會誤入歧途，並不斷地落入軟弱，但神看我們對他兒子的信仰，因爲這種信仰他接納了我們，就像他接納他的兒子一樣。我們的主已拯救了我們。
他已經讓我們穿上白衣了。相信內心無罪就是我們穿上白衣的證據。主已向我們應許，當我們內心首先穿著白衣站在他面前時，他會將我們的肉體轉變成屬靈的身體。
在這個世界上，在神的教會裏能找到義人和神的僕人。在這些教會裏有穿白衣的人，神通過他的教會和僕人們工作。
讓我們再次回到啓示錄3:5:“凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父衆使者面前，認他的名。”
在上述經文中神給我們一個前提，那就是他只會讓“得勝者”穿白衣。我們必須得勝。但那些雖然信仰了耶穌，還相信他們的日常罪只有通過每天的認罪才能得赦的人，在與撒但的戰鬥中不能戰勝撒但，而是被擊敗的人。有這種信仰的人決不能穿上白衣。他們決不能成爲義人。
只有得勝的人才能信仰主完全的拯救工作。主已經賜你信仰，這種信仰能戰勝錯誤的教義，諸如聖化教義、稱義教義等。主還用真福音拯救了我們，這真福音就是水和聖靈的福音，這樣我們就能戰勝那些不能爲我們帶來完全拯救和擺脫撒但的錯誤福音。
我們必須靠信仰轉嫁我們的罪孽，在內心正確地認識到我們的罪孽確實已轉嫁到了耶穌身上。我們必須相信當耶穌死時，我們也死了，他是代替我們死亡的。我們還必須相信耶穌從死亡中復活是爲了讓我們重生。當我們具有這種真理的信仰時，神在看到我們的信仰就會批准我們爲義人。
換句話說，這是道的意思，“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女”(約翰福音1:12)。僅僅用嘴說話不能成爲神的子民，“我信仰耶穌”，而事實上他們甚至對耶穌適當的瞭解都不具備。
神的道繼續說，“這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”這是正確的。僅靠信仰不可能成爲神的子民。爲此，我們必須戰鬥和戰勝說謊者。因戰勝了說謊者而領受罪孽赦免的人，必須順神而行，戰勝肉體的情欲。換句話說，他們必須靠神的旨意而生。
那麽什麽是神的旨意呢？神的旨意就是要那些已經穿上白衣的人團結在一起，侍奉他的福音。他的旨意就是希望義人，僅管他們不生活在一起，要聚集在一起拜神、侍奉神和讚美神，向罪人們傳播福音，使他們也能穿上白衣。爲拯救靈魂而工作的生活就是神的子民所過的生活，就是他僕人的生活。
當我們過上這種生活時，神不僅會讓我們披戴在他的“義”裏，而且還會賜我們在這個地球上的所有祝福和天堂裏的精神祝福。神通過我們傳播福音給周圍的人，他也用白衣披戴他們了。神已用白衣披戴所有的義人以及他們周圍的人。神允許我們靠信仰真理的道在與謬誤的戰鬥中得勝。他還將披戴白衣的賜福給了那些在精神戰鬥中得勝的義人。讚美主！
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